你是否常常觉得时间不够用？很多想进行的计划或想做的事到最后都因为没有时间而告吹。
问一问自己是不是真的那么忙，以致让许多美好的理想、独特的构思都从指缝中溜走了。那不是太可惜了，太令人遗憾了吗？
如果有时间，你可能已写出了许多文章；如果有时间，你或许已学会了演春天某种乐器；如果有时间，你说不定早已成为一名画家了……唉！如果有足够的时间，那该多好啊！我们时常发出感慨。如果一天能有三十个小时就好了，我们老爱异想天开。
空想是没有用的，这我们都知道。那该怎么办呢？抓住今天，把握现在。先看看以下这段自豪感：“一个人的一生只有三天——昨天、今天和明天。昨天已经过去，永复返；今天已经和你在一起，但很快也会过去；明天就要到来，但也会消逝。抓紧时间吧，一生只有三天。”这是美国夏威夷岛上学生上课前的祈祷词。看了之后，你有何感想？我觉得说得太妙了，真是警世名言！你或许和我一样，一腔理想满怀壮志，想做这个，想学那个，但到头来却没有付诸行动。有时想来，真觉得惭愧。时间流逝之快，令人胆战心惊。若不打起精神，抓住今天，去做想做的事，这一生恐怕难有长进了。
一生只有三天！昨天已成过去，明天尚未到来，而人能主宰的也就只有当下这一刻了。在认清事实之后，我已经下定决心不要再做那种虚度今天，等待明天的人了，你呢？
有一天，无德禅师来到佛光禅师住处，佛光禅师对他说：“你是一位很有名的禅者，可惜为什么不找一个地方隐居呢？”
无德禅师惋惜的说：“您虽然是一位很好的长老禅师，但是却连隐居之处都不知道。”
无德禅师却说：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔了下来。”
无德禅师在佛光禅师处住了下来，一天，有一学僧问他：“我想离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他：“如果是那样的人就可以了。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好。”
学僧说：“我本想请教禅师，可是……”
无德禅师说：“我今天不回答。”
学僧问：“干净得一尘不染时又怎样呢？”
无德禅师回答：“我这个地方不留那种客人。”
学僧问：“什么是您禅师的家风啊？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满的责问说：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气地回答：“这就是我的家风。”
学僧更是认真的问：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师说：“打坐！”
学僧顶撞的问：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
这时，学僧终于有所省悟了。
无德禅师再见佛光禅师时说：“当出行的时候出行，当隐居的时候隐居，我现在已经找到隐居的地方了！”
自古以来的禅僧，有的长期出行，有的长期隐居，有的为了躲避盛名之累，进入深山之中。究竟怎么做才是禅僧真正的生活标准呢？正如无德禅师说：“当出行的时候出行，当隐藏的时候隐藏。”这也就是说，凡事应该因时而异，因时制宜，该做什么事情时就做什么，也就是活在“现在进行时”。
一个真实解脱的人，以出世间的心，以出离的心，以远离、不执着的心，以如幻的心来看这世界。
但是由于悲心的缘故，在如幻、远离、不执着后，重新回入世间，融摄一切来为众人服务，永不后悔。永不会后悔，没有一丝遗憾。
所以，再次化入眼前的一切，即回归世间，即是“一花一世界，一叶一如来”。
抬头青山苍翠，放眼人人是佛。
舍利弗圆寂的时候，很多弟子非常伤心，伟大的尊者舍利弗竟然这样就走了，他走得未免太快了吧！阿难看到这种情形，就代表大众去问佛陀：“这么伟大的成就者，这么有智慧的舍利弗就这么走了，什么都没留下。”
佛陀就对阿难说：“阿难啊！舍利弗虽然已经过去了，但是舍利弗尊者的戒消失了吗？”
阿难说：“没有。”
“舍利弗的定消失了吗？”
阿难回答：“也没有。”
“舍利弗的智慧消失了吗？”
阿难说：“没有。”
“舍利弗尊者的解脱消失了吗？”
阿难说：“也没有。”
“那么舍利弗的解脱知见消失了吗？”
阿难说：“没有，世尊。”
“既然舍利弗的戒、定、慧、解脱、解脱知见都没有消失，你怎么能说他什么都没留下呢？”
舍利弗尊者留给我们的是五分法身——戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分法身。《六祖坛经》中的五分法身香，指的就是这个。
像舍利弗这样一个大修行的人，他是无悔的，因为不忍见佛陀先他而去，所以他请佛陀：“佛陀啊！我知道您将会比我先圆寂，但是我实在不忍。就佛法而言，佛陀的大弟子一向都是先佛而走的，请您允许我先入灭吧！”
他走了，但并不是什么都没留下，而是留下了五分法身。虽然舍利弗尊者已经圆寂，却留下了如幻的智慧、慈悲，他是无怨无悔的，这样的典型常留在我们心中。佛陀不也是如此吗？
我们慢慢学习，到达这种境界，接着要达到一生的无死修证。真的用心了，而且有一定的成果，再来，我们则将智慧的法水，用悲心倾倒在每一个人的心中，回馈给众人。
一个追求解脱的人，今生向佛陀学习，终究能够达到真实解脱的目的。
又因大悲心的缘故，以无死的心境在人间游历，每一天都是好日子，每一个地方都是好道场，社会就是他的菩萨道场，就是他的金刚坛城，在此要随缘说法、随缘教化。
怎能不解脱？怎么会后悔？